后山庙宇考
易县后山庙的变迁
李金泉
宋代著名史学家欧阳修云：“易县后土皇帝庙，当祀黄帝，而后土娘娘庙，则当祀西王母也”。民国寿鹏飞《易县志稿》载：后土皇帝庙，俗称圣女庙，距县城35里洪崖山上，上山十里，山径九道十八盘。按今庙祀女神，乡民信仰杂以神怪说。佥云：女神为山居老妇，曾免汉光武帝于难，故祠祀至今。考光武帝追铜马，曾免汉光武帝于难，见于水经注。然救之者为突骑王丰。老妇之说似不足凭。惟既称后土皇帝庙，当为祀黄帝轩辕氏者，《史记》黄帝与蚩尤战于涿鹿，又会诸侯于釜山，今县南五十里釜山（徐水）相传黄帝会诸侯之所，是则黄帝在易县有祠理或然也。今乡民望走极盛，每岁三月，远近数县人民麋集进香，为邑中庙会之最盛者。《易县志稿》还载：“易县为黄帝建都近畿之地”。《后山宝卷》载：刘秀“封后山黄帝祠为后土皇灵地祗”。这充分说明，后山古庙群最早为黄帝祠。那么，后来又怎么变成“后土皇帝庙”了呢？综合部分学者的研究成果，我认为，在长达数千年的历史长河中，后山庙宇经历了五个阶段：即黄帝家庙阶段、黄帝祠阶段、后土皇帝庙阶段、儒道佛融入阶段和民众自发祭祀阶段。
黄帝家庙阶段
古代先民有祭祖祭天祭地的习俗。先民在那里居住久了，部落首领便在哪里设家庙祭祖祭天祭地，以突出自己的地位与作用。古代的祭祀，实际上是一种政治统治。部落首领的家庙，实际上是整个部落的祭祀场所。《后土宝卷·祖经》载：黄帝“领华族转战中原河北，居后土山称帝，汇诸侯于釜山之阳，战蚩尤于涿鹿之野，黄土坡大捷，尽逐黎蛮，遂收涿鹿（古之涿州，非现代涿鹿）、领督亢（今涿州以东以南地区），回首中原”。这说明，黄帝及其部族不仅在易水的后山一代长期居住、生活，而且进行了中华民族历史上第一次大联合大统一大融合的“阪泉之战”、“涿鹿之战”。在后山设家庙祭祖祭天祭地是理所当然的。在当时的条件下，祭祖祭天祭地的家庙，只是三个较大的茅草房而已，不会象今天庙宇的辉煌。被祭祀的祖神是西王母。理由是当时是母系社会后期，祖宗崇拜的对象是女性。这种对女性祖神西王母的崇拜，在《山海经》中多次提到。宋代史学家欧阳修说：“易县后土皇帝庙，当祀黄帝，而后土娘娘庙，则当祀西王母也”。
黄帝同“炎帝战于阪泉之野，三战得其志”，“同蚩尤战于涿鹿之野，遂擒杀蚩尤”。“合符釜山”之后，黄帝深知这种“万国”联合的脆弱性，只有采取非常英明的战略，才能使这种联合变成融合。这其中的根本就是必须保持炎黄两大集团的联合这一基石不能发生动摇。因此，黄帝对于手下败将炎帝一不杀，二不废，并为其“筑新城”“任其为帝为君”。而且在各种场合，均把炎帝摆在首位。为表明这种心迹，黄帝专门在后山为其建庙（其他人建庙实为重修），后人称太阳殿。其目的是让天下人都知道炎黄联盟是牢不可破的。这也是黄炎子孙变为炎黄子孙流传至今的根本原因。这是黄帝在后山建的第四个庙——炎帝太阳神庙。
思想的统一才是由“联合”变为“融合”的根本。
黄帝和炎帝都对伏羲八卦有深刻研究，并在实践中发展为64卦。炎帝64卦以“坤”卦为首，称“连山易”。黄帝64卦以艮卦为首，称“收藏易”。史称两个64卦为“重64卦”。这是炎黄联合思想基础，也是他们行动的指南和理论指导，是黄帝事业发展壮大的旗帜。因每卦有六爻，于是黄帝令人以384块石头，在后山欢喜台显眼处建“擎天柱”（又称镇山塔）以昭示天下：炎黄不仅同德同心，而且同理，这是黄帝在后山建的第五个庙。
“合符釜山”时黄帝又通过画龙合符，吸收各部族图腾中的独特部分，形成后来意义上的“龙”做为共同的图腾，加强了各部族的团结和统一。又通过后山祭祖和封禅，强化了自己的“天子”地位，使其“合符釜山”后的“万国”更加团结和统一。
黄帝祠阶段
黄帝仙逝后，为了纪念和祭祀这位中华民族的伟大始祖，黄帝孙——昌意之子颛顼帝在后山欢喜台首建黄帝祠。到舜帝时，舜帝在后山黄崖下建黄帝庙。后人在纪念炎黄二位始祖的同时，也不忘同炎黄共同开创中华民族一统大业的功臣们，在后山和后山附近，陆续建起他们的庙宇。史料载，九天玄女是帮黄帝打败蚩尤的关键人物，后山有九天殿，现称九龙殿。图百像始创文字的仓颉，铸五钟创十二音的中国音乐始祖伶伦，战蚩尤的得力将领后任黄帝六部首领之一、又担任“宰相“的风后发明养蚕抽丝染五色衣的黄帝正妃嫘祖（即蚕姑坨蚕姑圣母祠），在后山和后山附近，都有他们的庙宇，即仓颉庙、海风后庙、伶伦祠等。后山药王庙，最早祭祀的不是中国历史上最著名的医生华佗、扁鹊、孙思藐等，而是黄帝医官、中国中医中药的创始人歧伯。虽经历代变迁，曾有人把歧伯像换成孙思藐，但主神傍至今保留着歧伯总结前人（神农）经验而将神农同时祭祀。五帝祠祭祀的是颛顼、帝喾、尧、舜、禹等黄帝之后的帝王，他们都是黄帝与蚕姑圣母嫘祖的后代。也有学者认为，后山拜猿殿是禹封的黄帝庙。
秦始皇以前，历代帝王都到后山祭黄帝，举行封禅大典。有学者考证，太阳殿是帝王封禅时的重地之一，但祭天的坛设在后山冰凉坨顶。侯爷殿是封禅大典时，天子分封诸侯大臣的地方。如此算来，后山黄帝祠和黄帝重臣，及其后代帝王的庙宇占了后山庙宇的近半数，且都在显要位置，这更加证明后山最早是黄帝家庙和黄帝祠的可信性。
后土皇帝庙阶段
据《后土宝卷》载，刘秀登基做皇帝后“封后山黄帝祠为后土皇灵地祗”。自此，后山文化由黄帝文化进入后土文化阶段。
黄帝文化是中华民族对祖宗崇拜的文化，后土文化是中华民族对土地崇拜的文化。尽管古代先民一开始就有祭天祭地祭祖的习俗，但随着社会的发展和进步，对天体迷茫崇拜渐渐被自己造的天神——玉皇大帝所代替（即玉皇大帝庙）。而对祖宗的崇拜和对土地的崇拜却一如既往。刘秀封后山黄帝祠为后土皇灵地祗，就更加突出了对土地的崇拜。西汉时期，后土文化的代表神是女娲。山西万荣县有“后土祠”祭的是女娲，黄帝曾“扫土为坛为祭”。汉武大帝曾亲自前往祭祀，并写《秋风辞》颂扬女娲。从尧舜禹一直到唐宋，许多帝王都到山西万荣县祭后土神女娲。刘秀封后山黄帝祠为后土神庙，这就把中华民族对祖灵的崇拜和对土地的崇拜融为了一体。后土和黄帝成为后土黄帝。它们的庙成为后土黄帝庙。在汉代以前，人们祭祖，只在庙内设名堂、牌位，没有神像。佛教传入中国以后，中国人仿照佛教办法，也把自己崇拜的神灵塑成像进行祭祀。汉武帝是一位非常有作为的皇帝，他信奉的后土神女娲必为民间认可。如此推断，刘秀加封的后土神灵地祗当是女娲。女娲诸多作为中，土造人是最重要的贡献。后山风俗中，拴娃娃以求生男或生女，与女娲文化非常接近。前面说到，黄帝祭祖祭祀的是人类始祖西王母。有学者认为，西王母也好，女娲也好，她们都是中华民族的女性祖先，都可视为后土文化范畴。刘秀是当朝皇帝，他赦封的“后土黄帝庙”的神像，必为女性形象。日转星移，“后土黄帝”变成了“后土皇帝”。
佛道儒融入阶段
佛教是汉代传入中国的，道教是东汉张道陵创立的。它们何时进入后山，时间上可能很早，但能查到的资料却要晚得多。从后山佛庙史看，唐代为最盛。但佛庙多建于后山周围流井、豹泉、建新村一带。“后土皇帝”正殿附近的佛庙，是因金世宗完颜有一次与众臣来后山朝拜进香，在途中遇佛寺甚多，唯独后山正殿旁没有佛教寺院，便令人将欢喜台上颛顼帝建的黄帝祠迁到后山“搬倒井”上首，并改为善兴寺。此举引起民众的强烈不满。《后土宝卷·祖经》载：“夫今尚近神佛而远祖先也。自金大定28年（公元1188年）后土佛庙立成，而祖庙既销迹矣。是之谓舍祖先有违规训，而敬神佛可得果报，此实乃急功近利之举也。素为人子之道必当祭献有序，是宜首祭祖先，而神佛其次矣。想当是先有祖先，而后有神佛。其众生或可修成神佛而断不可修成祖先也。其神佛实可敬，而祖祭定不可废之者。吾华夏源远流长，贤才辈出。此非先驱之余脉，祖宗之德阴耶，察此祖经卷，近乎为孤本，是为拜摹，以备流传者”。
道教是中华民族自己的教，它以老子道德经为基本纲领，创造过许多辉煌。有不少道教首领或天文学家，或为武术大师，或为中医药大师，有的甚至是文学艺术家。但由于几次卷入农民起义，为当朝者所追杀和禁限，幸存者多逃亡和隐居到南方。这就是为什么众多道教圣地在南方的原因。佛道之争也使道教遭受过重大挫折，加上自身的其它原因，至使道教整体上不如佛教强盛。这一历史时期，也正是后山道教再次兴盛时期，主持刘和光曾声名远播。龙兴观始建于东汉，易县有“先有龙兴观，后有易县城”之说。这说明道教在东汉已传入易县。何时传入后山，不得而知。但包括易县在内的易水流域，有非常浓厚的道教土壤，其历史可追溯到战国时期，但做为“教”成为有纲领的组织，是东汉张道陵始。然据龙兴观碑文载，北宋末年，第三十代天师派人学习“天心五雷法”，学成后逐步向北发展。龙兴观与后山道教同为一教，是王真人和杜真人传入易县的。龙兴观立碑时间为元至正十一年（公元1351年）。
在元代初期，由当朝皇帝认可的佛道三次大辩论，皆以道教输告终，使道教损失惨重，抬不起头来。易县大的佛教庙宇有几十处，而道教庙宇相对少得多。说后山是华北最大的道教场所，未必能站得住脚。华北道教最大的场所还在北京。
元代以后，由于道教在同佛教的争斗中几次失利，使其力量大为削弱，土气受到严重影响，于是改变策略，主张佛道儒三教合一，赢得了一些发展空间，至今易县许多庙宇中均有“三教合一”的遗迹。
东汉刘秀在同王莽的斗争中，河北是他的根据地。刘秀确曾到过易县，充分利用后土皇帝庙的地位与影响封禅建庙以扩大自己统治力是刘秀的明智之举。道教在后山最成功的策略就是借用刘秀皇帝的威力，把后山“后土黄帝”演变为张生香修身救刘秀被赦封的故事，不仅赢得了生存空间，也赢得了发展空间。抓住宋朝南迁、佛教主要首领随往的难得机遇，逐步确立了在后山的统治地位。道教仍推崇的是“后土皇帝”，与先前没有区别，因此，黄帝也好、西王母、女娲也好、后山奶奶也好都是中华民族祖神和地神的象征，都应该祭祀和尊崇。道教宗祖张道陵三月十五诞辰，黄帝三月十八诞辰，西王母为三月三诞辰，天师道的道士主祭长了，人们多以三月十五，而把三月三、三月十八暗淡了。
寿阳书院最早为儒家文化在后山古庙群中的标志性象征，后道教也曾占用过。
后山黄帝庙历史上经历几次大的劫难
黄帝以后颛顼、帝喾、尧、舜、禹以至夏商周的天子、帝王，都是黄帝的后代。周武王封召公于北燕，代其祭始祖黄帝。燕国，姬姓是黄帝的后裔。易县为燕国都城所在地。秦始皇不承认自己是炎黄子孙，他认为他是上天的天子，在全国要铲除姬姓。秦始皇在灭燕的同时，也要杀尽姬姓，并将后山黄帝庙从山上到山下，全部捣毁、焚烧牌位。一个祭神祭祖的香火胜地，一时变成了“荒庭垂野草，祖庙居狐蛇”的荒凉冷落惨景之处。到汉武帝时又令恢复。刘秀加封后山黄帝祠为“后土皇灵地祗”后，黄帝家庙、炎帝庙以及山上山下两个黄帝祠（庙）由原来一般宗教式建筑，改为黄琉璃瓦宫殿式建筑。
历史上几次灭佛事件，有的也殃及到后山黄帝庙。直到公元1279年，元世宗忽必烈将欢喜台的“善兴寺”迁到山下来，将原来的一寺分为东西两个“善兴寺”，欢喜台恢复了“黄帝祠”。这些庙宇，还有其它一些庙宇如海风后庙、后土庙、五帝祠等，均年久已毁。
历代战乱也使后山黄帝祠和“后土黄帝庙”残遭破坏。近代的文化大革命，使后山庙宇全遭毁灭性打击。现有的庙宇，都是善男信女们自发捐款修建起来的，主殿规模和建筑质量已超过文革前。
民众自发祭祀阶段
随着时间的推移，皇家和官方祭始祖活动渐渐淡漠，特别是战乱和大变革时期，更是如此。随着社会的进步和科学技术的发展，民众信仰发生巨大变化，佛、道、儒影响渐弱，以至佛、道、儒主祭最后淡出。人民大众成为后山的主人。人民大众自发的祭祖祭地活动，成为新阶段最壮观的景象，人山人海昼夜不断，香烟袅袅如仙境，上百道音乐会、花会、地方戏曲到后山演出。如南乐会、北乐会、锣鼓会、腰鼓会、丝弦会、镲子会、十嶓会、大头娃娃、龙灯会、狮子会、摆字龙灯会、高跷会、跑驴会、旱船会、风车会、长缨会、长枪会、小刀会、大刀会、扇子舞、蒲扇舞等其种类涉及庙俗、民俗、音乐、舞蹈、戏曲、曲艺、广场文艺等十来个类别，20多个种类。上百个文艺团体的广场文艺，内容非常丰富，是群众文化生活的集中展现和检阅。我们把这类文化，称为后山文化中的人民大众文化。这一文化现象，贯穿后山文化的大多历史阶段。特别是周武王封召公于北燕代天子祭始祖后，这种大众文化便在后期渐渐溶入后山祭祀。秦和汉以后更为普遍，近代尤为盛行。但人民大众真正成为后山文化主人，还是在近代，特别是民国之后尤为突出。